Cahier de G.E.R. N° 1

Le marxisme et sa méthode

La méthode, il s'agit d'abord de savoir ce que nous entendons par là. Nous employons le mot dans le sens courant de moyen d'aborder, puis de résoudre les problèmes que .nous nous posons, de moyen d'analyser une situation, de déterminer notre intervention.
Le sens courant de ce mot, cependant, suggère qu'il existerait, pris à part et donné une fois pour toutes, un ensemble de procédés, un système de pensée, une théorie des théories, pour l'essentiel identique à elle-même, et fournissant .la clé de l'étude et de la solution de n'importe quel problème. Et cette clé unique ouvrirait n'importe quelle serrure. Cette forme s'appliquerait à n'importe quel contenu. C'est au fond ce que dit lui aussi un philosophe qui a eu une influence particulière sur l'Université française — l'auteur, précisément, du Discours de la méthode —, Descartes. Et le « formalisme », la logique formelle sont loin d'être sans valeur ou sans portée. Nous aurons l'occasion d'y revenir.

Mais les marxistes sont des matérialistes. Ce ne sont pas les idées qui ont engendré l'univers réel, c'est l'univers réel qui, à un certain stade de son évolution dans le temps — l'univers, c'est la matière en mouvement, en transformation, en évolution —, a engendré l'homme, avec ses idées, non l'inverse. Et les idées de l'homme, ses idées sur l'univers et sur lui-même, sont nées et mortes sous ta pression de sa propre évolution sociale.

La méthode du marxisme, la dialectique matérialiste, ne peut donc être séparée de son contenu, de sa conception matérialiste (scientifique) de la société, de ce que sait l'humanité de l'histoire de la nature et de la société. Rompant définitivement en 1845 avec la spéculation vide de la philosophie, Marx et Engels s'obligèrent désormais à partir du « savoir réel » : de l'ensemble des connaissances.

Il n'y a pas et il n'y aura jamais de « traité de dialectique ». Même la Logique de Hegel — même ce grand ouvrage du dernier et suprême représentant de la philosophie classique, idéaliste, dans son effort pour comprendre et résumer l'ensemble des connaissances —, et bien qu'elle se donne l'apparence du contraire, a été le produit de circonstances historiques étroitement délimitées. Elle n'aurait pu être écrite s'il n'y avait pas eu, tout particulièrement — et pour se borner à citer des événements la précédant de moins de trente années —, d'une part la grande Révolution française qui remettait en cause toutes les certitudes que l'on croyait avoir sur l'histoire de l'humanité, d'autre part le « système du monde » de Laplace, première tentative d'une explication matérialiste de l'origine de l'univers, déduisant de l'hypothèse d'une « nébuleuse primitive », et ce d'une manière rigoureusement scientifique et entièrement conforme à l'ensemble des connaissances de son époque, l'état actuel de l'univers et des corps qui le composent. Et ce n'est d'ailleurs pas non plus un hasard si le livre de Laplace a connu sa première édition en 1795-1796, si cette révolution de la science n'a pas précédé, mais a suivi celle de la société.

Les quelques règles de la méthode dialectique que l'on peut énoncer « en général » ne peuvent jamais être appliquées « les yeux fermés » à un contenu nouveau, encore moins dispenser de l'étude de ce contenu. Leur valeur consiste au contraire en ce qu'elles permettent d'aborder le contenu, — telle situation, telle grève, telle lutte — dans un ensemble structuré par des tendances fondamentales.

Et, de même que l'on a pu dire que Je traité de dialectique de Marx, c'est Le Capital et même l'ensemble de son œuvre —, de même la méthode, pour nous, c'est le Programme de la IVe Internationale, qui implique la totalité du marxisme en tant qu'il résume les conclusions, la théorie de toute a lutte du prolétariat pour son émancipation. Autrement dit, il ne remplace pas cette totalité, mais en suppose la connaissance et en guide l'étude.

UNE CONCEPTION MATERIALISTE DE LA NATURE

La méthode dialectique rejette toute espèce de séparation absolue, et tout particulièrement celle que des (obscurantistes, dont certains s'intitulent « marxistes », veulent établir entre la nature et la société.

Elle implique une conception de l'univers intégrant les résultats de la science.

Il est vrai que tout grand mouvement historique implique une conception de l'univers. Les premiers chrétiens en avaient une. L'univers avait été créé trois mille ans auparavant par Jahweh-Dieu. Celui-ci allait y mettre fin sous peu, et enverrait prochainement son fils pour y régner sur les Justes, après avoir précipité les Méchants en Enfer. Cela ne correspond certes pas aux enseignements actuels des Eglises, mais c'était leur idée. Les « philosophes » du XVIIIe siècle pensaient que la nature pouvait être connue par la raison humaine, et que, une fois les « lumières » de la connaissance suffisamment répandues, la société, elle aussi, serait conforme à la raison.

La seconde conception vaut certes mieux que la première, mais elle demeure partielle, unilatérale, parce qu'elle est celle d'une classe à l'époque ascendante luttant pour le pouvoir, pour une nouvelle société de classes où elle dominerait — et confondant par là même ses intérêts de classe avec ceux de l'humanité. Le prolétariat, pour s'émanciper, doit émanciper l'humanité entière du fléau de la division en classes, de l'exploitation, de l'oppression. C'est pourquoi il revendique — encore que, comme le dit Trotsky, non pas sans « bénéfice d'inventaire » — l'héritage tout entier de la culture, de la science, du progrès humain.

Et ce n'est donc pas par hasard, moins encore par dilettantisme, que Marx et Engels suivaient avec passion, y consacrant beaucoup d'efforts et de temps, le mouvement scientifique de leur époque.

Vous savez d'ailleurs qu'Engels, prononçant l'éloge funèbre de Marx, n'a pas trouvé mieux, pour symboliser l'importance historique de son ami, que de dire qu'il avait fait pour l'histoire ce que Darwin avait fait pour la biologie avec sa théorie de l'évolution des espèces. Et ce n'est pas non plus une lubie si Engels, qui ne manquait pourtant pas d'occupations, a consacré pas mal de temps au manuscrit inachevé d'un livre appelé Dialectique de la nature. Et si Marx, fort médiocre en maths au lycée, s'y est remis à 40 ans passés, pour y devenir cette fois un maître, ce n'est pas seulement, comme le rapporte son gendre Lafargue, parce qu'il n'avait pas trouvé d'autre remède à ses maux de dents (à l'époque, il n'y en avait certainement pas de plus efficace), mais parce que le développement même de son œuvre fondamentale l'y portait.

Oui, toute conception qui sépare radicalement l'homme de l'univers est une conception antimatérialiste et antimarxiste. Oui, le prolétariat est l'héritier de tout l'effort de l'humanité pour contrôler l'univers ; et le contrôle de l'univers implique la connaissance de ses lois. Le prolétariat ne peut pas ne pas revendiquer cet héritage. Cela ne veut évidemment pas dire que chaque militant marxiste doit l'assumer en entier, mais que la conception matérialiste de l'univers doit être une composante essentielle de sa conscience.

Ce besoin d'une conception du monde n'est d'ailleurs pas particulier à Marx et Engels, il est le fait de tout le mouvement prolétarien, même s'il a pris, ailleurs que chez eux, des formes souvent non scientifiques. Les anarchistes espagnols se réunissant en congrès pour discuter pendant plusieurs jours de la loi de Newton, cela a un aspect ridicule (encore que la bureaucratie du Kremlin puisse, à l'occasion, défendre « la loi du camarade Newton » contre un petit professeur tchèque qui l'avait réfutée, et par là même ébranlait tout l'ordre bureaucratique, comme le savent les lecteurs de L'Homme qui marchait au plafond, de Pavel Kohout), mais cela n'a pas qu'un aspect ridicule, cela exprime aussi une tendance fondamentale du mouvement ouvrier que Marx et Engels ont su exprimer sous l'angle exclusivement scientifique et matérialiste, c'est-à-dire sous l'angle d'une connaissance critique.

Ce fut une très grande malchance pour Engels d'avoir écrit son livre sur la base de la science du XIXe siècle finissant, juste avant le début d'un bouleversement fondamental (marqué par la théorie de la relativité et par celle des quantas).

Il est comique, et en même temps cela a une signification plus profonde qu'il faudrait mettre en lumière, de constater que la conception de l'univers qu'avaient les savants du XIXe siècle (et bien entendu Engels, qui ne prétendait nullement leur donner des lois dans leur propre domaine, même s'il relevait chez eux un certain nombre de sottises, et ne pouvait partir que de leurs résultats) était celle d'un univers qui change peu et lentement, autrement dit un univers sinon statique du moins quasi statique, correspondant tout à fait à la conception qu'avait la bourgeoisie de l'époque d'une société qui ne change pas dans son essence parce qu'elle est fort bien, qui ne connaît que des changements quantitatifs, qui change peu à peu dans le sens d'un « progrès » abstrait qui réglera petit à petit tous les problèmes.

Comme la notion de « progrès » n'a de sens que par rapport à l'homme, non pour les galaxies ou les espèces (pour les dinosaures, leur remplacement par les mammifères n'était pas un « progrès »), les savants du XIX° siècle entrevoyaient plutôt un univers cyclique évoluant avec une majestueuse lenteur de la nébuleuse à la nébuleuse, après quoi tout recommencerait.

Aujourd'hui, l'image que la science nous donne de l'univers — image fondée sur des observations et des expériences innombrables grâce à des moyens techniques d'une puissance incomparablement plus grande — est d'abord celle d'un univers qui, dans le temps comme dans l'espace, est incomparablement plus grand.

On a pu dire que le rapport entre l'ensemble des connaissances aujourd'hui, en 1973, et celles d'il y a un siècle, est le même que celui du volume de la Terre à l'orange. Mais surtout, l'univers tel que nous le concevons faciliterait les choses à Engels, s'il devait écrire son livre aujourd'hui : un univers étudié par l'homme qui s'étend sur des milliards de milliards de kilomètres dans l'espace et des milliards d'années dans le temps et qui est en changement continuel, rapide, violent et irréversible, qui ne repasse jamais deux fois par le même état, qui connaît certes des phases de transformations graduelles et des étapes plus ou moins stables dans certains secteurs, mais, en même temps et continuellement, des bouleversements explosifs d'une intensité qu'on n'aurait même pas rêvée au siècle dernier. Le noyau des galaxies, la nôtre comprise, est très probablement le théâtre d'explosions périodiques — et il y a dû en avoir plusieurs milliers depuis que la vie existe sur la Terre ; des étoiles géantes explosent, une partie de leur substance se répandant dans un espace vide, le reste se contractant indéfiniment et disparaissant dans ces fameux « trous noirs » où la gravité est si forte que la lumière même y reste piégée à jamais. Ce caractère d'évolution irréversible, procédant par bonds, par révolutions, par explosions, par passages brusques à un état complètement différent de ce que nous savons de l'univers, sous tous ses aspects, tel est aujourd'hui le trait le plus saillant de l'univers. Il ne se passe pas de jour où l'on n'apprenne que, une fois de plus, quelque chose que l'on croyait stable, ou à peu près, ne l'est nullement et vient d'exploser, ou se prépare à exploser ou à muter pour donner naissance à une chose très différente. Enfin l'univers, pris comme un tout, apparaît comme ayant une histoire : son état actuel n'est pas celui d'il y a disons un ou cinq milliards d'années ; il y a quinze milliards d'années, toute la matière était probablement rassemblée dans un volume très petit et a explosé ; dans l'avenir il connaîtra également un état différent, non seulement en quantité, mais en qualité, c'est-à-dire d'une nature différente. Il y aurait encore beaucoup à ajouter là-dessus, à mettre en lumière des résultats analogues dans toutes les branches de la science de la nature. Et on ne peut qu'admirer qu'Engels, qui disposait d'un tableau infiniment moins riche et moins exact, ait pu, sinon à partir de l'univers pris comme un tout, du moins en analysant de nombreux phénomènes particuliers, mettre en lumière avec une puissance inégalée leur caractère dialectique.

Bouleversements, changements irréversibles, cela veut dire que la logique, c'est-à-dire la loi d'un tel univers, ne saurait être la logique formelle, qu'elle doit être la « logique de l'évolution », pour employer la meilleure définition de la dialectique qui se trouve chez Trotsky. (A ce sujet, maintenant qu'on l'a enfin en français, il faut absolument lire, si ce n'est déjà fait, et étudier l'exposé élémentaire de la dialectique qui figure dans Défense du marxisme ; comme résumé de ce que vous trouverez plus développé dans l'Anti-Dühring d'Engels, il n'y a rien de meilleur.)

DIALECTIQUE ET EVOLUTIONNISME VULGAIRE

La logique de l'évolution n'est pas celle d'une évolution graduelle, progressive, dont au fond les stades à venir sont prévisibles.

...Telle une courbe continue dont on peut prévoir, extrapoler une bonne longueur sinon la totalité après avoir tracé un arc : cela, c'est la conception de l'évolutionnisme du XIXe siècle, de l'évolutionnisme vulgaire, selon lequel, notamment, l'humanité progresse de manière lente et continue, si bien que ce qui ne marche pas ira tôt ou tard moins mal, puis tout à fait bien. Cet évolutionnisme domine aussi une certaine forme de marxisme qui fut propre aux principaux théoriciens de la II" .Internationale, Kautsky, Otto Bauer, Hilferding et beaucoup d'autres. Ils ont exposé et même enrichi l'œuvre de Marx et Engels ; ce faisant, ils ont écrit maintes œuvres valables, et Lénine, au moment même où, après 1914, H était engagé dans une lutte à mort contre eux, soulignait que certaines contributions de ces hommes au marxisme appartenaient définitivement au patrimoine de la classe ouvrière et recommandait aux jeunes générations de les étudier.

Mais c'étaient des marxistes pour temps de paix sociale. L'essence dialectique, révolutionnaire du marxisme leur échappait Ils le ravalaient au rang de commentaire d'un développement historique qu'ils voyaient s'accomplir de façon mécanique, fatale : il y aura de plus en plus de députés socialistes au Parlement, les régimes politiques deviendront de plus en plus démocratiques, les pays arriérés suivront le même chemin que les pays avancés, avec un certain retard, et ainsi de "suite ; c'était vraiment leur conception fondamentale. Marx et Engels ne la partageaient en aucune manière. Ils avaient connu, en 1848, notamment, comme participants, un monde qui ne ressemblait absolument pas à un tel schéma. Et ils savaient, durant les phases apparentes d'évolution graduelle du capitalisme, de développement impétueux des forces productives, comme celle qui va de 1850 à 1875 environ, discerner et analyser la dynamite sociale qui s'accumulait dans les profondeurs... Aujourd'hui, l'évolutionnisme vulgaire, la doctrine du changement graduel, sans véritable discontinuité, autrement dit sans véritables contradictions, est au fond la doctrine d'Ernest Mandel et de ses adeptes. Quand on voit les élucubrations qu'ils ont entassées à propos du néo-capitalisme et de la croissance des forces productives après 1940, quand on lit ce qui a été répondu dans IVe Internationale à l'article de Boisgontier sur cette question (1), c'est-à-dire un rabâchage de statistiques mal digérées, eh bien il faut se dire qu'il n'y a pas là, avant tout, mauvaise foi, mais incompréhension totale de la dialectique.

Dans La Vérité, nous expliquions : la question décisive, c'est que les forces productives ne sont pas seulement quelque chose de mesurable quantitativement, mais une catégorie historique, sociale, économique, et comme telle contradictoire. IVe Internationale reprend les arguments du changement graduel et progressif : « on produit de plus en plus d'acier, donc... »

L'actualité fournit un exemple magnifique de l'absurdité de ce type de chose, à propos de l'Union soviétique :

II y a quinze ou vingt ans, tous les petits bourgeois de la Terre, y compris les pablistes, expliquaient que l'Union soviétique, grâce au développement impétueux de son industrie, allait bientôt dépasser les pays capitalistes avancés, ce qui changerait la face du monde. Entre autres choses, elle produirait tellement d'or qu'elle en submergerait le marché et bouleverserait le système monétaire international ! Comme vous le savez, le système monétaire international a été pas mal bouleversé ces derniers temps, et cela ne fait que commencer, mais sûrement pas parce qu'il est submergé par l'or de l'Union soviétique.

Or, en 1972, l'Union soviétique a produit plus d'acier que les Etats-Unis, 5 % de plus. Il est évident que, si cela s'était produit en 1925, c'est-à-dire à un moment où l'acier était encore l'élément central des économies les plus avancées, cela aurait eu une portée immense. Aujourd'hui, cela n'en a aucune. Les Etats-Unis pourraient produire beaucoup plus d'acier, leur sidérurgie, contrairement à celle de l'U.R.S.S., fonctionne très en deçà de sa capacité maximum ; c'est un des aspects de la crise historique du capitalisme. Mais les éléments aujourd'hui déterminants des économies avancées, ce sont les métaux non ferreux, les alliages aux qualités mécaniques exceptionnelles, l'industrie chimique, l'électronique..., et non plus la production d'acier, sans parler de celle du charbon pour laquelle l'Union soviétique bat tous les records. Et c'est là une réfutation de plus de la théorie de l'évolution graduelle — c'est-à-dire, dans ce cas précis, du « socialisme dans un seul pays » — selon laquelle, par un progrès qui se poursuivrait indéfiniment, l'Union soviétique, pourvu que son taux de croissance soit de 15 % alors que le leur ne serait que de 8 %, pourrait de toute façon dépasser les pays capitalistes, pourvu que le monde reste en paix, que le statu quo, non seulement entre les Etats mais aussi entre les classes, soit maintenu. Cette conception, qui est celle de la petite bourgeoisie, de l'évolutionnisme vulgaire, se heurte sous nos yeux à la réalité historique.

Donc, des résultats mêmes de la science de la nature découle déjà l'exigence d'une logique qui ne soit pas formelle, d'une logique qui soit celle d'un développement irréversible et par conséquent contradictoire.

En effet : si A doit changer, le seul moyen par lequel il puisse non pas subir un changement graduel selon des voies fixées à l'avance, sans rien de nouveau ni d'irréversible, sans rien qui soit une rupture véritable avec le passé, mais réellement changer, devenir autre chose, rompre avec le passé, c'est qu'il cesse d'être identique à lui-même (A = A) et devienne donc autre chose que A, « non-A », le contraire de A ; il n'y a pas d'autre moyen de transformation dans le monde réel que de devenir autre chose que ce qu'on était, de nier d'une certaine façon ce qu'on était, de devenir d'une certaine façon le contraire, tout en restant en même temps A sous un autre aspect. Après quoi, le changement irréversible se poursuit, niant à la fois A et non-A, les supprimant et les conservant à la fois dans une unité supérieure. Le premier dialecticien, le philosophe grec Heraclite, disait : « On ne passe jamais deux fois près du même fleuve. » C'est vrai, c'est toujours un autre fleuve. Et cependant c'est le même, en crue, débordant sur la plaine, ou presque asséché... Le stade suivant de l'analyse, c'est l'élaboration du concept général du fleuve et de réseau fluvial, puis la théorie de la naissance, de la vie et de la mort des réseaux fluviaux... dans la longue histoire des terres émergées, depuis cinq cent millions d'années que la végétation y régularise l'érosion.

C'est ici le moment de placer un mot en faveur de la logique formelle.

Nous avons tendance à en parler dans un sens exclusivement péjoratif. Or, il faut comprendre que, pour l'humanité, être parvenu d'abord à distinguer des concepts, des notions, des idées fixes et stables telles l'identité, la négation, les diverses opérations de la logique formelle, cela a représenté un très grand pas en avant. Pendant des centaines, des milliers de millénaires, face à un univers qui, précisément, est continuellement en changement, où « tout coule », l'humanité n'était pas arrivée à élaborer des concepts stables, des catégories, des notions. Les avoir élaborés, être parvenu au stade d'un certain nombre de concepts, de catégories fixes et rigides, cela a d'abord représenté un progrès immense, et la dialectique ne consiste certes pas à leur substituer des idées confuses et indistinctes, mais à considérer les idées, les concepts, non pas seulement en eux-mêmes mais dans leurs rapports mutuels, comme éléments d'une totalité en mouvement. Comme le note Trotsky, la dialectique n'abolit pas la logique formelle. Elle la dépasse cependant.

La logique formelle est à la dialectique ce que, par exemple, la photographie est au cinéma. La photographie fixe les objets et les rapports à un instant donné de leur développement. Le temps n'existe plus, le temps est aboli, il garde la valeur qu'il a au moment où la photographie est prise. Dans ces conditions, il y a des objets qui ont des positions fixes, des rapports fixes les uns par rapport aux autres, et qui rentrent dans des catégories fixes telles que solides, liquides, gazeux, etc. Il est vrai qu'un regard plus pénétrant, non pas le regard de l'homme mais le regard des instruments qu'il a construits, fera voir dans un corps solide un tourbillon de myriades de particules en mouvement extrêmement rapide, et rien du tout qui soit fixe. Cela est vrai, mais il n'empêche que les corps solides existent, et qu'on ne pourra dépasser la notion de corps solide, c'est-à-dire passer de la photographie au cinéma, des rapports stables et fixes aux rapports en évolution, et surtout en évolution irréversible, contradictoire, explosives, qu'en n'oubliant pas qu'il y a aussi des phases de développement graduel qui aboutissent à des phases explosives ; après quoi se produisent d'autres stades de développement graduel. Mais pendant ces phases de développement graduel croissent néanmoins des contradictions inconciliables, des conflits qui ne peuvent être résolus et qui, précisément, mettent un terme « catastrophique » au développement graduel à un stade déterminé.

Ainsi, si l'on chauffe de l'eau, elle évolue d'abord graduellement, quantitativement, et devient de l'eau chaude ; mais les contradictions internes s'accumulent, et la voilà qui bout, devient un gaz. Changement qualitatif, et pourtant c'est toujours le même corps chimique, les mêmes molécules faites de deux atomes d'hydrogène et un d'oxygène. Que l'on chauffe davantage et l'eau se dissocie, les atomes d'oxygène et d'hydrogène se séparent. Plus haut dans l'échelle des températures, chaque atome perd ses électrons, le gaz devient un plasma. Plus haut encore, beaucoup plus haut, les atomes eux-mêmes se désintègrent en particules-protons, neutrons et d'autres. Plus haut encore, dans l'échelle des densités d'énergie, les particules « stables » elles-mêmes deviendront instables... Le changement quantitatif produit chaque fois une qualité nouvelle, celle-ci engendre un nouveau changement quantitatif, où s'accumulent de nouvelles contradictions internes plus puissantes, et ainsi de suite.

NEGATION DE CE QUI EST, PASSAGE A UN STADE SUPERIEUR CONTENANT ET ABOLISSANT A LA FOIS LES DEUX TERMES (« NEGATION DE LA NEGATION »), NECESSITE DE CONSIDERER LES PHENOMENES NON SEULEMENT EN EUX-MEMES MAIS DANS LEURS RAPPORTS MUTUELS AU SEIN DE LA TOTALITE QUI LEUR EST PROPRE ET SANS LAQUELLE ON NE PEUT LES COMPRENDRE, TRANSFORMATION DE LA QUANTITE EN QUALITE ET DE LA QUALITE EN QUANTITE, CE SONT LES LOIS ESSENTIELLES DE LA DIALECTIQUE, LES LOIS DES PHENOMENES REELS, DANS LA NATURE ET LA SOCIETE.

L'évolutionnisme vulgaire, quant à lui, n'est qu'un progrès à peine sensible par rapport à la logique formelle...

Et, en même temps, une régression, parce que, finalement, la logique formelle ne prétend pas être plus que ce qu'elle est, c'est-à-dire qu'elle ne prétend pas décrire l'évolution, la transformation, l'histoire de l'univers réel, alors que l'évolutionnisme vulgaire, lui, le prétend ; il prétend que tout se passe par changements graduels et progressifs et que, par conséquent, il n'y a en fin de compte pas de changement réel, parce qu'un changement graduel et progressif ne peut introduire quelque chose d'essentiellement neuf, qui n'existait pas exactement comme tel dans le passé, qui a certaines qualités nouvelles.

La transformation de la quantité en qualité (et réciproquement] est une loi tout à fait inséparable d'une évolution qui comporte des phases irréversibles.

S'il y a évolution irréversible, c'est précisément parce qu'apparaissent des qualités nouvelles lorsque le changement quantitatif a atteint un degré assez élevé. Ne posez surtout pas la question : « Quel degré exact de changements quantitatifs faut-il pour avoir changement qualitatif ? » Cette question a été discutée à une réunion du Comité exécutif international de la IVe Internationale, en 1949, avant la scission pabliste. Il s'agissait de la question de la nature des Etats d'Europe orientale. Pablo ne se lassait pas de répéter à ce propos : le tout est de savoir le « point dialectique » où la quantité se transforme en qualité. Et il se proposait de mesurer, d'après divers indices quantitatifs — pourcentage des nationalisations, etc. —, si le « point dialectique » du passage de l'Etat bourgeois à l'Etat ouvrier était franchi ! Il ne semblait vraiment pas avoir pressenti que la nature même de ce « point dialectique » est qu'il n'existe pas. On ne peut pas dire qu'un homme est chauve lorsqu'il ne lui reste que 27 cheveux, alors qu'il ne l'est pas s'il en a encore 28. C'est précisément là la nature de la loi de transformation de la quantité en qualité.

Le Manifeste de l'O.C.I. se place dans la perspective de l'évolution de l'humanité.

Revenons à notre propos. C'est précisément dans cette perspective d'une évolution qui est celle de l'univers, et pas seulement celle de l'histoire de l'humanité depuis cent cinquante ans, que se place le Manifeste de l'O.C.I. quand il rappelle que le capitalisme menace d'anéantir, avec l'humanité, le produit de quatre milliards d'années d'évolution de la vie et de quelques millénaires d'histoire, ou de cent cinquante ans de lutte du mouvement ouvrier. Cela répond profondément, n'en doutez pas, au sentiment de classe du prolétariat, dans ses couches les plus profondes, qui le pousse à vouloir se situer non pas seulement politiquement dans la situation actuelle et immédiate, ni plus généralement dans l'histoire des deux derniers siècles, mais aussi comme une classe qui porte les destinées de l'humanité dans l'univers et dans son histoire.

DE LA PREHISTOIRE A L'HISTOIRE

Le travail de l'homme, moteur de l'évolution de l'humanité.

L'intérêt porté par Marx et Engels à la Préhistoire va dans le même sens. On vient de publier les notes prises par Marx sur les livres de Morgan qui ont servi de base au livre d'Engels sur l'origine de la famille. Il y a plusieurs remarques à faire à ce sujet.

L'une, c'est que, fondamentalement, il y avait quelque chose qui empêchait de placer tous les éléments dans leur perspective correcte (et d'ailleurs Morgan n'était pas en réalité ce qu'on appellerait aujourd'hui un préhistorien, mais plutôt un ethnologue qui s'occupait de sociétés pas très anciennes), quelque chose qui manquait et que nous avons : une échelle temporelle exacte. Nous savons aujourd'hui que l'humanité a derrière elle quelque trois millions d'années de préhistoire ; que les premiers individus appartenant à notre genre — au genre humain —, sinon à notre espèce, ont commencé à utiliser vers cette époque relativement lointaine (il y a plus de deux millions d'années en tout cas)... comme outil des pierres modifiées par percussion sur une face. Quand on envisageait un recul de cent mille ans tout au plus, et sans aucune précision, sans aucune possibilité de situer la succession des périodes et leur durée respective, bien des choses ne pouvaient être saisies que d'une manière boiteuse. Il est d'autant plus remarquable que l'idée fondamentale qui était celle de Marx et d'Engels — à savoir que le moteur de l'évolution de l'humanité, y compris dans la Préhistoire, c'est le travail, l'activité pratique dans le milieu naturel, que donc l'homme commence là où il se met à fabriquer des outils, et que dès lors les facteurs culturels, les techniques, si primitives soient-elles, prendront le pas sur les facteurs biologiques, les domineront, les détermineront même —, cette idée fondamentale est pleinement justifiée par les immenses progrès d'une science qui n'était encore que dans sa prime enfance lorsqu'Engels a écrit sa brochure : Le Rôle du travail dans le passage du singe à l'homme. Et que nous sachions aujourd'hui que l'homme « ne descend pas du singe », mais que grands singes anthropoïdes et hommes descendent d'un ancêtre commun qui vivait il y a trente ou quarante .millions d'années, que le mécanisme de l'évolution biologique qui nous est connu ait été complètement ignoré au XIXe siècle, donc aussi d'Engels, cela importe peu ici. Ce qui est essentiel, c'est le degré de culture technique atteint, dont Marx notait déjà dans le livre I du Capital que c'est l'élément qui permet de distinguer une culture préhistorique d'une autre. C'est la clé d'une explication matérialiste de la production de l'homme par lui-même — à partir du moment où la fabrication d'outils, si grossiers soient-ils, a commencé, où cette technique se transmet de génération en génération, se perd parfois en partie, se retrouve, se diversifie (il y a des civilisations fondées sur les gros « noyaux » de silex et d'autres sur les éclats), progressant toujours finalement, de millénaire en millénaire et d'espèce en espèce.

La révolution néolithique

A un stade déterminé, pour des raisons qui ne sont pas encore toutes claires même aujourd'hui, après que deux ou trois mille millénaires se furent écoulés et que l'art de vivre sur et dans le milieu naturel sans encore le modifier fondamentalement — l'art de la chasse, de la pêche et de la cueillette — fut parvenu à un étonnant degré de perfection, il y a dix à quinze mille ans, peut-être un peu plus dans certaines régions de la planète, un changement qualitatif fondamental s'est produit. L'humanité ne s'est plus contentée de développer ses aptitudes à extraire du milieu naturel de quoi satisfaire ses besoins, aptitudes qu'on ne peut donc pas encore appeler à proprement panier ses « capacités techniques »; elle a entrepris peu à peu de transformer le milieu naturel lui-même pour le rendre propre à satisfaire ses besoins, et par là même à produire ce qu'elle consomme. L'agriculture et l'élevage naquirent. Cette « révolution néolithique » s'est en fait étendue sur plusieurs millénaires, coexistant avec la chasse, la pêche, la cueillette.

Ce ne fut pas sans entraîner un profond bouleversement dans l'attitude mentale des hommes par rapport à la nature. Le chasseur, pêcheur ou récolteur de graines et de fruits, même bien équipé d'outils de pierre, de bois ou d'os, ne se distingue pas du milieu naturel où il sait trouver sa subsistance. L'agriculture voit dans la nature une ennemie qu'il faut contraindre. L'homme se sent désormais séparé de la nature. L'angoisse de la mort apparaît... Cet exemple suffit d'ailleurs à montrer l'absurdité de la dialectique de Proudhon, pourtant aujourd'hui encore d'usage courant, selon laquelle puisque toute chose — le capitalisme par exemple — possède des bons et des mauvais côtés, il suffit de supprimer les mauvais côtés et de conserver les -bons ! En même temps, vous pouvez apprécier la profondeur de l'aphorisme de Hegel : « Les choses progressent toujours par leur mauvais côté » (ainsi du rôle du prolétariat, « mauvais côté » du capitalisme). C'était un mal que l'homme se sentît définitivement séparé de la nature, confronté à une nature hostile, mais un mal inévitable car le progrès humain, la naissance de la civilisation, ne pouvaient passer que par la voie de la lutte pour le contrôle de la nature. L'esclavage, lui aussi, va constituer un stade inévitable du progrès de l'humanité. Mais l'un des objectifs ultimes du socialisme sera précisément, non seulement d'abolir à jamais toute forme d'exploitation ou d'oppression de l'homme par l'homme, mais encore de réintégrer l'homme dans la nature...

Division du travail. Surproduit

Puis l'agriculture en arriva finalement au stade où chaque agriculteur, éleveur ou artisan produit en moyenne plus qu'il ne consomme, si sa consommation est réduite au strict nécessaire (et là encore, ne-cherchez surtout pas le « point dialectique », et ne dites pas : au VIII° millénaire avant notre ère, il n'y avait pas encore de surproduit mais au VII° il commence à y en avoir, ce n'est pas aussi simple que cela !). A partir du moment où l'agriculteur ou l'éleveur, l'homme qui travaille la terre ou l'homme qui élève du bétail, produit plus qu'il ne consomme en un an, et où ce produit supplémentaire (ou « surproduit ») se présente sous une forme qui peut être conservée et non pas consommée tout de suite — les céréales —, alors apparaît un nouvel élément du développement historique, bien qu'il naisse de la même source que tous les précédents : le travail humain. Celui-ci commence à se diversifier, la division du travail se développe, et comme il se diversifie 'il va s'opposer à lui-même : ce « produit supplémentaire » de l'effort des 90 ou 95 % de la population qui cultivent la terre, élèvent le bétail ou fabriquent des outils ou vêtements, produit qui ne leur appartient pas, dresse alors en face d'eux un étranger. Cet étranger, souverain du lieu où l'on stocke le surproduit, les réserves de céréales pour les futures semailles et les éventuelles disettes, c'était naguère leur frère, c'est maintenant leur maître. Il vit sans produire, du surproduit du travail des autres. Il se consacre à la direction, à la gestion, à la pensée. La division du travail la plus fondamentale, la division entre travail manuel et travail intellectuel, est née. En même temps que ces nouvelles forces productives, et les rapports de production — d'exploitation — qu'elles engendrent, naissent les idées qui les justifient. S'il y a des prêtres, des chefs de guerre, des rois — et des esclaves —, c'est que les dieux l'ont voulu. Rien d'étonnant si les réserves de céréales sont le plus souvent stockées dans les temples !

Puis la division du travail se développe ; la terre, longtemps propriété commune avec le bétail, devient propriété d'Etat — du souverain — ou privée, et la division en classes se développe. Il y a une classe productrice — généralement, sous les formes les plus diverses, une classe d'esclaves, esclaves d'un maître individuel ou du souverain — et diverses classes privilégiées qui vivent du surproduit.

Désormais, la clé de l'explication de l'histoire, ce sera, pour toute une étape, la lutte entre les diverses classes et couches de privilégiés pour le surproduit.

Développement des forces productives

Dans une tribu de chasseurs paléolithiques, il peut y avoir toute sorte de conflits, mais il n'y a pas de lutte des classes, parce qu'il n'y a pas de surproduit. Quand le gibier est abondant, tout le monde se remplit le ventre ; quand il manque, tout le monde se serre la ceinture. Seul l'élevage — donc l'agriculture, pour nourrir les bêtes en hiver — permettra de constituer des réserves de viande, de la seule manière possible à cette époque : des réserves sur pied.

Avec le développement de la division du travail, avec la disparition de la propriété commune de la terre, l'histoire de l'humanité devient ce qu'elle est encore aujourd'hui : l'histoire de luttes entre les classes. Et l'élément fondamental qui va introduire des contradictions, les développer, mettre en mouvement l'histoire, c'est le développement des forces productives, de l'aptitude de l'humanité à produire plus et une plus grande variété de biens matériels, à maîtriser davantage la nature pour l'obliger à satisfaire ses besoins sur une échelle croissante. C'est cela les forces productives, c'est-à-dire que cela comporte divers aspects quantitatifs mesurables (poids de céréales produit par travailleur ou par unité de surface en un an, etc.), mais ce n'est pas la somme de ces quantités et cela ne se réduit pas à une quantité.

C'est cela l'élément qui va changer, extrêmement lentement d'abord, puis plus rapidement. Le développement des forces productives ne s'accélérera qu'à partir du XIX' siècle de notre ère ; jusque-là, c'est un phénomène extrêmement lent et d'ailleurs entrecoupé de périodes de régression (ainsi, pendant la seconde moitié du règne de Louis XIV, les forces productives régressent en France, pour rester ensuite pratiquement stagnantes au cours du XVIIIe siècle, mûrissant l'explosion de 1789).

Rapports de production

Donc, l'élément moteur du changement, c'est le développement des forces productives. Quel est l'élément qui ne change pas, ou plus exactement qui commence par ne pas changer, qui s'oppose au changement ? C'est ce qu'on appelle les rapports de production. Qu'est-ce que cela veut dire ? Il faut bien comprendre qu'il ne s'agit pas d'objets, de catégories abstraites extérieures à l'histoire, qu'il s'agit encore moins de divinités ; les forces productives sont des produits du travail humain ; les rapports de production sont des rapports produits par l'humanité au cours même de son activité de productrice, à tel ou tel stade de l'histoire, rapports fixes qui correspondent à un stade déterminé du développement de sa capacité de production. Ainsi, l'agriculture se développe dans le cadre des rapports de production correspondant à la propriété collective de la terre par une tribu sédentaire (tant que la tribu est nomade, épuise rapidement la terre et va défricher plus loin la forêt, ces rapports sont tout autres). Puis vient la propriété privée ou étatique de la terre, et une agriculture de maîtres et d'esclaves. L'esclavage correspond à un très bas niveau de la productivité du travail parce que l'esclave, ou le travailleur forcé, dont la part du produit ne dépend nullement de l'importance de son effort, travaillera évidemment le moins possible — les nazis en ont encore fait l'expérience. Des rapports sociaux fondés sur l'esclavage existent donc, sous les formes les plus diverses, pendant tout un stade du développement historique de l'humanité, au cours duquel les forces productives sont très peu développées. Celles-ci se développent peu à peu et entrent alors en conflit avec les rapports sociaux esclavagistes, ainsi qu'avec les idéologies, religions, philosophies qui les justifient et en démontrent la « nécessité ».

Tant que n'a pas mûri, dans les profondeurs de la société, l'antagonisme entre rapports sociaux et forces productives, jamais cette « nécessité », conçue comme une loi de la nature ou une volonté des dieux, ne sera mise en question. C'est ainsi que Platon, dressant dans sa République, au début du IVe siècle avant notre ère, le plan d'un Etat idéal, ne le concevra que reposant sur l'esclavage. Le travail des esclaves n'est-il pas indispensable pour permettre à l'art et à la philosophie-dé fleurir en Grèce grâce aux hommes libres? Aucun philosophe de cette époque ne pensera autrement, même ceux qui sont eux-mêmes des esclaves. Et s'ils s'enfuient, bien loin de songer à engager une lutte collective contre les classes privilégiées, les esclaves s'efforcent de regagner leur pays natal, auquel la guerre les a arrachés.

Cependant, dans la Rome antique, de grandes transformations sociales s'accomplissent au III° et au II° siècles av. J.C. Les céréales livrées par les peuples vaincus achèvent de ruiner les petits paysans libres qui travaillaient la terre avec une poignée d'esclaves et viennent maintenant à la ville vivre aux crochets d'un patricien dont ils constituent la « clientèle ». Des peuples entiers sont vendus en esclavage sur le marché romain, et le prix des esclaves ne cesse de baisser. Les grands propriétaires terriens possèdent d'immenses troupeaux d'esclaves gardant d'immenses troupeaux de moutons. Ils veillent à l'entretien de leurs bêtes, mais non de leurs esclaves, qu'il est peu coûteux de remplacer. Quelques progrès techniques dans la culture des céréales permettent enfin d'accroître un peu la productivité de la terre au prix d'un labeur acharné, que ne pourront donc fournir que des colons (sorte de fermiers) ayant une part de la récolte. C'est alors, et alors seulement, à partir de 140 avant notre ère, que vont commencer les grandes révoltes d'esclaves, culminant avec la dernière, en 70 avant notre ère, dirigée par Spartacus, qui livra bataille aux classes romaines privilégiées et tenta de s'emparer du pouvoir. C'est alors, et alors seulement, que fleurissent d'authentiques utopies « communistes », que l'on rêve d'une « Cité du soleil », où nul ne serait esclave, où régnerait la communauté des biens.

Mais les forces productives sont loin de permettre une large satisfaction des besoins pour tous. La classe des esclaves, là où elle s'empare un instant du pouvoir, ne peut promouvoir de nouveaux rapports, un nouveau mode de production qui susciterait un ample développement des forces productives ; aucune classe d'hommes libres non plus. Les esclaves sont écrasés. L'Empire romain, à peine constitué, entrera en décadence, en une décomposition qui se prolongera pendant des siècles, achevée enfin par les invasions des « barbares ». Le christianisme se répand, avec ses idéaux d'ascèse, de résignation, son royaume qui « n'est pas de ce monde ». Il se cristallise au IIIe siècle de notre ère comme religion officielle de l'Empire, « rendant à César ce qui appartient à César », prêchant aux masses désespérées la résignation dans ce monde, le paradis dans l'autre ; il se répand ensuite dans tout l'univers connu de l'Antiquité, progressant du même pas que la barbarie.

Ainsi s'esquisse l'histoire de l'humanité, l'histoire de la lutte des classes, schématisée par Marx avec quatre types successifs de mode de production : asiatique, antique, féodal, capitaliste. Chaque mode de production, chaque système de rapports de production et d'idéologie naîtra pour développer plus loin les forces productives, puis deviendra un frein, une entrave à leur développement.

ALORS S'OUVRE UNE PERIODE DE REVOLUTION SOCIALE QUI S'ACHEVERA PAR LA CONQUETE DU POUVOIR PAR UNE NOUVELLE CLASSE APTE A PROMOUVOIR LA VICTOIRE D'UN NOUVEAU MODE DE PRODUCTION SUSCEPTIBLE DE CONTENIR LES FORCES PRODUCTIVES ACCRUES, SI UNE TELLE CLASSE EXISTE, OU PAR UNE PERIODE DE BARBARIE, DE REGRESSION GENERALE, S'IL N'EN EXISTE PAS.

NOUS SOMMES AUJOURD'HUI EN PLEIN MILIEU D'UNE TELLE PERIODE DE REVOLUTION SOCIALE, LA PLUS AMPLE QUE L'HISTOIRE AIT CONNUE. LE MODE DE PRODUCTION CAPITALISTE N'A PAS SEULEMENT PERMIS UN DEVELOPPEMENT PRODIGIEUX DES FORCES PRODUCTIVES, IL A DE PLUS EN PLUS UNIFIE LE MODE DE PRODUCTION A L'ECHELLE MONDIALE ; CE QUI NE VEUT PAS DIRE QU'IL L'A DEVELOPPE PARTOUT IDENTIQUEMENT, MAIS QU'IL EN A FAIT UNE UNITE ORGANIQUE SUR LAQUELLE PRECISEMENT SONT FONDES L'INTERNATIONALISME PROLETARIEN ET LA THEORIE DE LA REVOLUTION PERMANENTE ; CES POINTS SERONT DEVELOPPES DANS D'AUTRES EXPOSES.

Que répond donc le marxisme à cette question ? Est-ce que je suis en train de vous raconter que ce sont les forces productives qui font l'histoire ? Pour Bossuet, dans son Discours sur l'histoire universelle, c'est Dieu qui fait l'histoire ; d'autres gens croient que ce sont les francs-maçons, ou les Juifs, ou les jésuites. D'autres encore, les « James-Bondistes », que ce sont les services secrets. « Le nez de Cléopâtre, s'il eût été plus court... », avait au moins l'avantage d'être plus agréable à contempler ! D'autres philosophes soutiennent encore que ce sont les idées. Mais d'où viennent alors les idées ? Du ciel, évidemment.

A la place de Dieu, des francs-maçons, des jésuites, de James Bond, du nez de Cléopâtre, des idées pures, le marxisme se contente-t-il d'introduire une nouvelle entité — les « facteurs économiques », comme disaient les marxistes vulgaires, ou encore les forces productives, lorsque l'on est plus calé? Les forces productives font-elles l'histoire ? Non, ce n'est pas cela du tout. Marx nous l'explique : L'homme fait sa propre histoire, dit-il. Autrement dit, quand on parle de forces productives, quand on parle de rapports de production et des idéologies qui les « justifient », Il ne s'agit pas de divinités réglant leurs comptes dans un quelconque ciel, et par la même occasion le destin des simples mortels. Non, forces productives, rapports de production, etc., ne sont que des pseudonymes, des aspects, de l'activité créatrice de l'homme dans l'histoire — qui est son histoire, et celle de personne d'autre. Il ne s'agit pas de la capacité de production des habitants de Sirius (s'ils existent, » ils doivent avoir chaud, il fait au moins 10000° à la surface de cette étoile). Et peuvent-ils même parler des forces productives chez eux, je ne le sais pas et je ne le saurai que quand ils m'auront donné quelques renseignements sur leur mode de vie. Mais, pour l'instant en tout cas, il s'agit toujours, non d'une abstraction, d'un phénomène naturel, mais des forces productives de l'humanité, c'est-à-dire de l'histoire de l'humanité et du progrès humain, c'est-à-dire du développement de la culture, parce que les forces productives, donc l'ensemble des rapports matériels et intellectuels des hommes dans leur activité productrice, entre eux et avec la nature, ou plutôt entre eux par l'intermédiaire de la nature, c'est l'essence même d'une culture, de la culture d'une époque, son « arôme », comme le dit encore Marx.

Et l'antagonisme actuel entre les forces productives et les rapports de production n'est pas seulement à l'origine de l'aggravation de la lutte des classes, c'est en même temps une expression, une forme du conflit entre prolétariat et bourgeoisie. Le conflit entre le prolétariat et la bourgeoisie, la lutte du prolétariat pour le pouvoir et pour le socialisme se déroulent aujourd'hui dans le cadre d'une crise historique ouverte par le fait que les forces productives ont dépassé depuis longtemps les limites compatibles avec le fonctionnement du mode de production capitaliste, et se heurtent de plus en plus violemment à la propriété privée des moyens de production et aux frontières de l'Etat national. Comme celles-ci subsistent encore, depuis plus d'un demi-siècle que s'est ouverte l'ère des guerres et des révolutions, et cela pour des raisons qui seront examinées ailleurs, la contradiction sans issue se manifeste au sein même des forces productives, que le capitalisme transforme en forces destructives, sur une échelle croissante, menaçant l'humanité d'anéantissement. Forces productives et forces destructives, socialisme ou barbarie, ne sont encore que d'autres noms, d'autres expressions, d'autres aspects de l'unique réalité qui fait l'histoire de notre temps : la lutte entre le prolétariat et la bourgeoisie.

Cependant, si l'homme fait sa propre histoire, il ne la fait pas dans des conditions arbitrairement choisies par lui, mais dans des conditions directement héritées du passé, comme le précise Marx. Et ces conditions s'appellent forces productives, rapports de production, idéologie, et leurs antagonismes.

La dialectique de la société n'est pas d'essence différente de la dialectique de la nature. Cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas de différence profonde entre ces deux types de loi. L'homme peut utiliser les lois de la nature à son profit, mais il ne peut en aucun cas les changer. Par contre, les lois de la société, les lois de l'histoire, sont elles-mêmes des produits de l'activité historique de l'humanité, et comme telles sont transitoires. Les lois de la nature s'imposent avec un caractère absolu, aussi impérieux que la chute des corps ; si vous vous penchez trop par la fenêtre, vous tomberez, c'est comme ça que se manifeste la loi de Newton en ce qui vous concerne. Il est vrai que vous ne pouvez pas davantage échapper à la nécessité de vendre votre force de travail contre un salaire, sous peine de mourir de faim, à moins que vous ne soyez rentier. Mais, d'un autre côté, le régime du salariat n'est pas un produit de la nature, c'est un produit de l'activité historique de l'humanité, qui, le moment venu, peut y mettre fin. La classe que les rapports sociaux de la société capitaliste préparent à accomplir cette tâche, la classe ouvrière, peut y mettre fin.

Comment Marx caractérise-t-il les traits spécifiques de la lutte des classes à notre époque ? Il l'a écrit à un de ses amis :

« Ce n'est pas moi qui ai découvert la loi de la lutte des classes comme loi de l'histoire, des historiens bourgeois l'ont fait avant moi ; ce que j'ai, moi, apporté de nouveau, c'est ceci (qui «est décisif, et cependant en général bien mal compris, même par les marxistes, qui ont souvent tendance à comprendre la lutte des classes entre prolétariat et bourgeoisie comme n'étant pas d'essence différente de la lutte passée entre bourgeoisie et nobles, etc.) :
1°) A notre époque, la lutte se réduit de plus en plus à la lutte entre deux classes fondamentales : le prolétariat et la bourgeoisie.
2°) La classe ouvrière, dans sa lutte pour son émancipation, tend à se constituer en classe dominante, à instaurer la dictature du prolétariat.
3°) Enfin, en instaurant sa dictature, le prolétariat ne peut avoir pour but d'instaurer une nouvelle société divisée en classes, où il serait la classe dominante, mais d'abolir définitivement toute classe et toute espèce de différenciation sociale. »

Car les possibilités de la science et de la technique, mises au service des besoins humains grâce à la propriété sociale des moyens de production, peuvent satisfaire sans aucune limite tous les besoins des hommes. La société sans classe ni Etat ou la barbarie et l'anéantissement — il n'y a ni ne peut y avoir de moyen terme.

Le marxisme a son histoire

Voilà, très schématiquement, ce qu'ont effectivement découvert Marx et Engels, au moment où ils ont fondé le matérialisme historique. Toutefois, le marxisme lui-même a une histoire, et il est lui-même un produit historique ; ce n'est nullement, même au point de départ, une découverte de savant de cabinet.
Il faut souligner ici que, lorsque l'on considère les trois «sources et parties intégrantes du marxisme » que nomme Lénine — la philosophie allemande, essentiellement Hegel, l'économie politique anglaise (Adam Smith et Ricardo), et enfin le socialisme français —, ces trois éléments ne jouent pas exactement le même rôle, ne sont pas sur le même plan. Le « socialisme français », l'organisation embryonnaire du prolétariat, y occupe la dernière place, la dernière dans le temps, c'est-à-dire qu'elle constitue l'élément qui décide, qui mène à terme l'évolution de la pensée de Marx. Quelle est donc l'activité de celui-ci au moment où il va procéder à d'élaboration du matérialisme historique, où il va passer de la position de critique d'extrême gauche de la société, du point de vue démocratique, à celle de théoricien et organisateur du prolétariat? C'est précisément le moment où, à Paris, en 1844, il fréquente assidûment les réunions clandestines des artisans communistes allemands et français organisés dans la Ligue des justes. L'écrivain démocrate petit-bourgeois Ruge, avec qui Marx, dans l'émigration, avait fondé une revue allemande, ne pouvait pas comprendre comment celui-ci, qui passait souvent à cette époque trois ou quatre nuits de suite plongé « dans un océan de livres », pouvait aller perdre son temps avec ces rustres. Marx, lui, a toujours rendu hommage, par la suite, aux « prolétaires de génie » comme Proudhon et Weitling, même longtemps après qu'il a dû rompre avec eux et les combattre. Le mouvement de la classe ouvrière a dès le début été conçu par ses protagonistes comme ne pouvant exister qu'organisé. Il ne pouvait s'agir d'une organisation de la classe en tant que telle, puisque, réduites à la clandestinité, c'étaient nécessairement des organisations minoritaires, d'avant-garde. Elles prêchaient diverses formes de communisme utopique. Pour la Ligue des justes, la clandestinité était un principe, non une nécessité imposée par l'ennemi, et elle se faisait une conception « putschiste » de la révolution. Il ne s'agissait donc pas d'une organisation de la classe au plein sens du terme ; il n'y en a d'ailleurs pas eu avant la Iere Internationale, fondée en 1864, ou l'Association générale des ouvriers allemands, créée par Lassalle en 1863 ; mais il s'agissait du mouvement ouvrier tel qu'il était à ce stade embryonnaire de son existence. Ce n'est pas un hasard non plus si, trois mois peut-être avant de se mettre à rédiger L'Idéologie allemande, Marx glorifie dans une série d'articles l'insurrection des tisserands de Silésie qui venait d'avoir lieu au printemps de 1844. M lui prêta même une conscience de ses fins historiques que ce mouvement n'a certainement pas eue. Autrement dit, il vit dans ce mouvement, non seulement ce qu'il fut, mais ce qu'il annonçait, c'est-à-dire le mouvement historique de la classe ouvrière.

Pour Marx et Engels, le mouvement de la classe ouvrière pour son émancipation, son organisation, n'était 'pas séparable de la doctrine.

C'est donc en étudiant le mouvement historique de la classe ouvrière pour son émancipation, tel qu'il le trouva à son tout début, que Marx sut en comprendre la portée historique, et fit le saut décisif, adoptant désormais le point de vue de classe du prolétariat pour élaborer la « nouvelle théorie » : le matérialisme historique. Engels, qui, de son côté, est parvenu à la même époque aux mêmes conclusions, l'a fait à partir du mouvement chartiste anglais : il s'agissait là de la première organisation de classe du prolétariat, comportant en plus une puissante aile révolutionnaire, dans le pays qui se trouvait à l'avant-garde du développement du capitalisme.

II faut le souligner une fois encore, l'histoire de l'élaboration du marxisme n'est pas l'histoire prise à part d'une série d'œuvres littéraires qui se succèdent les unes aux autres, et jalonnent les progrès de la pensée du « philosophe » Marx : Critique de la philosophie de Hegel, Manuscrits de 1844, La Sainte-Famille et finalement L'Idéologie allemande. Non, ce n'est pas d'histoire littéraire qu'il s'agit, du moins à partir du moment où cela devient l'histoire de l'élaboration de la doctrine scientifique du prolétariat, de la théorie du prolétariat. Et comme telle c'est la théorie propre à la seule classe progressiste de la société actuelle, donc à seule classe qui n'a rien à dissimuler ni rien à ménager, et de ce fait même la seule théorie scientifique de la société.

C'est ainsi que L'Idéologie allemande, œuvre dans laquelle Marx et Engels développèrent pour la première fois, en 1845, les fondements du matérialisme historique, n'a pas été écrite, comme on l'a trop souvent affirmé, dans le but principal de régler les comptes des auteurs avec leur conscience philosophique passée. Elle l'a été comme le programme d'une organisation que ses auteurs avaient fondée à la même époque, les Comités de correspondance communiste, destinés à servir de cadre de discussion et d'action commune, au sein desquels la discussion se développa aussi bien sur le « socialisme vrai », qui voulait réaliser le socialisme au nom de la morale éternelle, que, par exemple, sur la question de savoir s'il fallait soutenir les candidats démocrates aux élections municipales en Prusse.

L'organisation, dès ce moment, n'était pas séparable de la doctrine, du matérialisme historique, de la dialectique ; elle en était le fondement, et il ne pouvait pas en être autrement ; car si le prolétariat a pour mission historique d'abolir tout régime de classe, si, donc, dans la société actuelle, il ne s'appuie sur aucun rapport de production, il n'occupe aucune position dans la production qui ferait de lui le candidat à la conquête de nouveaux privilèges, comme c'était le cas de la bourgeoisie dans sa lutte contre l'ancien régime, précisément pour cette raison, il ne peut se constituer comme classe qu'en accédant à la conscience de ses objectifs historiques. Et il ne peut y accéder qu'en s'organisant.

La théorie est une composante de l'organisation, et l'organisation est la raison d'être, la chair et le sang de la théorie, mais elles ne sont pas séparables. Cependant elles sont profondément distinctes.

C'est pourquoi, pas plus que la théorie n'engendre elle-même l'organisation, pas plus elle ne naît spontanément de celle-ci. Il ne suffit pas de militer à l'O.C.I. pour acquérir sans effort particulier une connaissance suffisante de la théorie marxiste ; il le faut, mais cela ne suffit pas ; et sans cette théorie, nous ne pourrons bâtir le parti révolutionnaire.

Quand Trotsky a commencé, dans les derniers jours de sa vie, la préface restée inachevée de son livre sur Staline, parlant du Parti bolchevik, il écrivit à peu près ceci : ce n'est pas l'appareil qui a créé le parti, c'est l'idée qui a créé le parti et son appareil ; le parti est fondé sur l'idée. L'idée, c'est-à-dire la théorie marxiste se développant dans le cadre d'une lutte organisée. Telle est la place de la théorie marxiste dans notre combat.